却从未被后人提及，人们说起儒家，多提孔子，孟子也不敢多说，因为孟子是个性子直的革命派。
而荀子更是几乎没有，说荀子，就相当于把当时皇帝宣扬的皇权的合法性都否定了。
毕竟“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”嘛，既然天自有规律，跟谁是皇帝没关系，人们要做的只是发现规律，顺应规律，利用规律就能活得更好，那皇帝意义何在？
皇帝是老天的儿子这点从何证明？
于是董仲舒说了天人感应，指天意与人事的交感相应，皇帝的德行作为会得到上天回应，以此解释各种自然现象，也让皇帝是老天的儿子这点得到证明。
之后这种观点延续千余年，就再没什么荀子的科学精神。
李星洲叹口气，所谓人定胜天有时不假，但是人定却胜不了人。
如果当初荀子之学深入人心，那么将是另外一幅局面
人们将崇尚于发现、寻找自然界的规律，然后顺应之，加以利用造福人类自身。而不是把什么天灾人祸归结为皇帝德行。
而因为这种探索深入人心，科技必然会飞速进步，从而衍生各种探索的经验总结，发展出科学原则，就如奥卡姆剃刀原理之类的，整这科学体系会越来越完善，越来越健全。
这就是科学精神的指导力量。
但历史没有如果，历史没有选择荀子。
荀子斗不过当时的王权，甚至在之后也没几个人敢推崇他的学说，连他的得意弟子也背叛了他
说到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯，韩非子。
没错，想不到吧，荀子作为儒家，教出了大名鼎鼎的法家弟子。
这本来是件非常好玩的事，儒到法，其实是黑化的过程。
起初孔子生活在春秋，虽然乱，但还可以，所以孔子提倡用爱感化人，虽然他没直接说人性，但可以基本确定。
孔子觉得：“人性本善”，人性天生善良。
到了孟子，孟子觉得：“人性有恶”，人性中确实有恶的部分，但大多数还是善良的。
到了荀子，荀子觉得：“人性有善”，人性中确实有善良的部分，但多数的是恶的。
到荀子的弟子，韩非子、李斯：“人性本恶”，所以儒家的教化和拯救论是行不通的，只有严苛的王法才能威慑，于是法家开始壮大。
这是一条清晰的先秦诸子被人性逼疯的历程，从孔子到孟子，再到荀子，最后黑化为韩非子，李斯。
儒（指先秦的儒，后来的儒已经畸形为为皇权服务的工具）与法的人性区别就在这。
儒认为：人性是有善的，还可以抢救一下。
法则认为：救个屁，人性本恶，只有刀枪棍棒，只有法律惩罚才是约束人的王道
儒家在先秦诸子百家中影响最大，继往开来，不断发展完善，从孔子到孟子，再到荀子，可惜的是后人多说孔子，少说孟子，根本就不敢提集大成者的荀子。
这就好比儒学1.0，儒学2.0，儒学3.0！
结果后人一看，抱着个儒学1.0天天说，2.0版本不敢提，孟子是个革命派，动不动就说什么“天视自我民视，天听自我民听”这样大逆不道的话。3.0版本更是，要老命，深入琢磨直接令皇权的合法性都给否了。
所以一直到明、清，举国上下，人们还是天人感应那套，还是抱着孔夫子的1.0版本翻来覆去寻章摘句取悦皇权。
着实令人扼腕叹息。
李星洲其实一开始