其实在魏晋时期，儒家正处于大变革时期，所以基本上大部分名士都是玄、佛、儒三家兼修，可是偏偏孔抚是孔子二十四代孙，他的学问比较专一，对玄学和佛学基本上没有什么涉猎。颜约也皱起眉头。
只见孔抚哑口愣在当场，场面甚是尴尬。
道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道家的道，哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。老子在《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”
《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。《管子·君臣上》说：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“道，理之者也”，“万物各异理，而道尽稽万物之理。”《管子·任法》篇中说“故法者，天下之至道也”，这个“道”是政治原则；
可是儒家的道呢？因为儒家的道是在历代改革的基础上进行演化的，可以说是非常矛盾的。比如说是在基督教《旧约》中说以眼还眼，以牙还牙。可是孟子却说得道者多助，失道者寡助，也就是说得道者昌，失道者亡。事实上是这样吗？用现实的例子非常好解释。三国时期曹氏失德吗？
答案是肯定的，没有。可是曹氏的江山却有司马氏篡夺了。刘渊有德吗？答案是肯定的，也没有，可是刘渊却夺了天下，石虎那样的暴君都可以坐天下，这个事实就让儒家的道产生了矛盾。江山之固在德不在险，事实上这是一个非常大的误区。北宋虽然宋微宗瞎搞，可是朝廷仍没有失民心，大部分百姓仍念着赵家的好，哪怕到了南宋末期，那些南宋百姓宁愿跳海殉国，也不愿忍辱偷生。更何况还有一个悲剧的例子，那就是冉闵，冉闵亡国，魏民自杀殉国，从而开启了中原亡社稷殉国的传统。
这同样和儒家的道解释相矛盾。
儒家的核心思想是敬祖，重孝，难道让孔抚直接指出自己的祖宗错了吗？
所以这个时候，孔抚陷入了两难之地。就在这个时候，儒家后起之秀何承天却道：“衍圣公在上，小子不才，可以释道。”
孔抚大喜道：“承天何以释道！”
何承天道：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。”（程志儒学理论有限，在释道方面借用唐朝大儒韩愈的原道一文）
……然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。
何承天这一番演讲，虽然中心思想是复古崇儒、攘斥佛老，文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨。然而何承天必竟年轻气盛，这一番言论，不仅是炮轰佛教，而且还炮轰道教。何承天以为不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能